** 藝術家彭光均作品

不可思議

眼能見色、耳能聽聲、舌能辨味、鼻可嗅香、身有觸受、人人天生俱足。「如人飲水，冷暖自知」。若不喝水，即使旁人的萬言、書上的萬論都無法使其知「味」。眼、耳、鼻、舌、身，面對自然色、聲、香、味、觸的「感受」，無法言之、無法名之。所謂「言語道斷，心行處滅」。「感受」用言語思維來訴說，和人對自然現象的當下「感受」是兩件事。

例如：「看山」─不用告訴自己那是山，那你是在「看山」。「看山」─認為自己見到山，知其名、有多大、有多高，那你是在「想山」。畢竟「看山」非「想山」。同理「看畫」非「想畫」。「看畫」即「眼」見「色」。想畫即「眼」離「色」。

身為雕塑匠，只知用「眼」感受自然「色」，手「眼」同步再現自然「色」。心「眼」相應規律自然「色」，最終統一自然「色」。「色」本天成非我創，非我想像。靜心用「眼」取捨自然「色」。作者不思、不創「意」。觀者不可思議(意)。

縱有得「意」，亦非我「意」。千言萬語無法讓你知水「味」，千山萬水只為尋杯水，與你共用水滋「味」。

天下皆知美之為美斯惡矣

世人見「象」之美，以「美」名之，智者見「象」不見「美」。世人執「美」不見「象」，如是「象」中無「美」、「醜」，唯心執「美」起認知(美之為美)，見「象」「美」者，心有「醜」相，見「象」「醜」者，心有「美」相，清淨心中起妄相，是「美」是「醜」各自覺(斯惡矣)。

天下皆知善之為善斯不善矣

世人見「象」之善，以「善」名之，智者見「象」不見「善」，世人執「善」不見「象」，如是「象」中「善」、「惡」，唯心執「善」起認知(善之為善)，見「象」「善」者，心有「惡」相，見「象」「惡」者，心有「善」相，清淨心中起妄相，是「善」是「惡」各自說(斯不善矣)。

天下皆知真知為真斯假矣

世人見「象」之真，以「真」名之，智者見「象」不見「真」，世人執「真」不見「象」，如是「象」中無「真」、「假」，唯心執「真」起認知(真之為真)，見「象」「真」者，心有「假」相，見「象」「假」者，心有「真」相，清淨心中起妄相，是「真」是「假」各自解(斯假矣)。

有所知者，有所不知

藝術家有「美」的「認知」，但不清楚「認知」為何事？
道德家有「善」的「見解」，但不清楚「見解」為何事？
哲學家有「真」的「看法」，但不清楚「看法」為何事？
有自己「認知」的人，看不見他人不同的「認知」。
有自己「見解」的人，不清楚他人不同的「見解」。
有自己「看法」的人，不明白他人不同的「看法」。

般若無知，無所不知

智者見「象」，心無「認知」、「見解」、「看法」。
但明白「認知」就是「見解」，就是「看法」，就是「心相」。
沒有自己「認知」的人，可以看見他人不同的「認知」。
沒有自己「見解」的人，可以清楚他人不同的「見解」。
沒有自己「看法」的人，可以明白他人不同的「看法」。
如是見「象」，無關「真」、「假」，則見「純真」。
如是見「象」，無關「善」、「惡」，則見「至善」。
如是見「象」，無關「美」、「醜」，則見「唯美」。